佛之爲言覺也覺一切種智開覺有情如夢斯覺詩
云佛時仔肩空桑氏曰先覺覺後覺其是之謂乎普
度衆生以證菩提豈與小乘之禪枯槁寂滅爲聲聞
而已者同乎哉余不
破諸妄相罔棄倫物眞性自脩且云不必禪戒本來
無物旨哉言乎匪遽淪空遺身如世儒所詆者也張
商英曰吾學佛而後知儒此以佛劵儒也
作解禪偈此以儒劵佛也明其道以道之奚必與媾
爲鬬以見其捷而滋之爭乎觀察周君爲余言淸上
人由牢山飛錫南海潛心曹溪獨得南宗密締余門
人朱生完劉生克治克平言淸上人與觀察合及見
上人以所著曹溪志問序於余時方倥偬行間未遑
也逾年不佞被放以杪秋發夕上人復偕韓孝廉上
桂朱劉二三子送余中宿峽申前請余惟志也者志
也述徃事思來者以有所取義作者之志也曹溪爲
勝地其事則能大師其文則歷代制書曁諸哲匠名
卿之有事于茲土者其取義則欲後之人紹明其緖
覃精性命之際意在斯乎靈鷲邈矣南嶽以南此爲
粵區西天寶林智藥發嘆斯
嶽也作山川形勢志釋迦天人之師傳衣授鉢達磨
西來至于南海壁觀之後可得厥髓可以是傳之璨
璨以是傳之信信以是傳之忍忍以是傳之能心印
相傳二枝五
武之子孫陳亞仙夜郞自雄並以檀越食報茲山寶
林中興法泉南華不常所名作興廢沿革志弟子四
十有三人靑原南嶽永嘉實稱高足宗分派衍幾遍
震旦作傳燈人物志
西來爰始白馬精舍浮圖自此興曹溪伽藍莊嚴無
異陶謙所爲然詎曰一人之力作建制
氏稱佛爲西方聖人張文定謂曹溪超乘子輿故歷
代帝王宰官曁循吏之吏茲土者莫不聞法隨喜光
崇斯道以衛三寶匪直資生之施而已作王臣外護
志曹陳檀施以來厥田爲上上豪強兼幷蠶食代有
鄕者有司過聽鯫生因緣厥田以螫僧僧患苦疲命
轉徒吏急催科如捕亡賴陳韶州劉中都解不調之
瑟而更張之爰復厥常有所息踵茶椒栟櫚之供豈
曰惟正哉吏茲土者稍與之休息先以簿正毋束濕
薪可也不然田卒汙萊寶林鞠爲茂草矣作香火供
奉志長老上座僧之模範大智淸
也今之住持失其職矣首座知殿而下各有司存作
淸
產施之檀越吏茲土者不務自明其道或毀其器或
侵漁其田悲夫作常住庫藏志詩言志歌咏言言心
聲也心聲出于口君子小人見矣宋之問唐之穢人
其謁能禪師豈皈依三寶以滌厥末路耶眉山廬陵
田畯竪子皆知其名由唐宋以迄于今疇文而行疇
文而無行疇有行而言之無文得失之林具是矣作
品題詞翰志凡爲卷四爲品十其事核其旨遠宗門
良史哉非苐以文而已也覽者神而明之庶幾淸上
人之志也有能紹明其緖覃精性命之際意在斯乎
意在斯乎
萬曆二十六年九月旣望
賜進士第資善大夫總督兩廣軍務兼理糧餉帶管
鹽法巡撫廣東等處地方都察院右都御史兼兵
部右侍郞維揚陳大科思進甫書于湞江舟中
又
天人一也呼吸相隨人有是事則天應以是人方其
未至蔑如也至則莫不曉然知其有待葢予嘗慕曹
溪性宗結屋韶石往還甚熟覽其志甚不稱未幾赴
闕於燕邸得憨山緖言讀之愛其文雅旋得覩光儀
類其文孰意數年間飛
溪我
盧祖說法地當時得法者靑原南嶽爲冠其後衍爲
五宗子孫布滿寰宇皆祖曹溪可知其地之勝矣顧
非憨上人慧性超悟克紹宗風文藻優長辯才無礙
安能部分臚列綱擧目張創例發凡掩前光後者也
昔人云江山如有待寧不信然洪惟
盧祖之學以見性爲宗自佛敎入中國學者類以名
相求佛而自性功德自性西方自性戒定慧等語始
揭西來之意學佛者自此始識宗趣法弘化闡薰及
儒流若周子得之壽厓程子又得之周子其名敎雖
遵六籍而其密義實取諸壇經也其書具存要不可
掩然則我
盧祖豈特有功於釋抑亦有功於孔矣且性者生民
之命脉也日用不知罔生罔死則亦已矣其間號爲
賢智者而不知則其穿鑿多事害及家國何可勝言
故見性之學爲天地立心爲生民立命爲往聖繼絕
學爲萬世開太平之樞要也然則斯志之作關繫匪
輕而憨上人心存普度隨機接引單提本來無物之
旨醒悟磨磚拾礫之徒則旣身志之矣而後以文者
也又不大有功於
盧祖哉夫性宗不闡則聖人脩道立敎之意荒故天
生
盧祖以闡之
祖蹟不彰則衆生渴仰悲慕之誠薄故天生憨上人
以彰之吾故曰人有是事則天應以是人非偶然者
斯擧也予年友觀察海門周公實托重焉其本末節
目具大中丞督府陳公前序中茲特擧其槪以俟同
志謹序
萬曆二十七年六月望
賜進士第通議大夫吏部右侍郞兼
士前南京吏禮二部侍郞國子監祭酒玉牒纂修
經筵講官歸善楊起元頓首撰
又
余移官嶺表因得至韶水上曹溪瞻禮
六祖眞身方度嶺初地見一華表卓立題曰禪林洙
泗因竊嘆禪本曹溪儒宗泗水彼此相況庶幾迎之
葢嘗縱論宇內名區所在賢聖托蹟在峨嵋則有普
賢在五臺則有文殊在補陀則有觀音非不各稱靈
奇然而智者見斯了然苟非其人不生奇特之想卽
起渺茫之疑者不少矣後在少林則有初祖在黃梅
則有忍師自是東土眞宗然而一雨初滋眞言未普
單辭密語銕壁懸崕中根俗士凑泊不易矣惟至大
鑒肇生曹溪說法而後上下俱接顯密齊彰數卷壇
經何殊論語隨緣率履不越尋常夫人試觀新州百
姓而知佛祖卽是凡夫也觀安置毋宜而知出家卽
是在族也觀隱身避難而知神通卽是見用也觀平
直頌偈而知法語卽是
鋒卽是唯諾也觀香泉寶嶺而知西天卽是東土也
上智上根一毫不得馳騁愚夫愚婦隨人可以與能
闢佛者足自相忘無言崇佛者庶幾不入岐路下學
上達與孔同旨承前啓後與孔同功以曹溪擬洙泗
豈不庶幾近之哉嗟乎宇宙卽有此溪山直至梁時
寶林斯稱至唐斯顯謂非天地造設以待眞人不可
自師之顯以迄於今棟宇千楹山田千頃僧徒千衆
香火千年一毫不改引之更自無窮謂非人天呵護
以衍眞傳不可葢自杏壇孔林而外於此爲奇甚矣
曹溪之不可不到也余作禮旣竟聿詢掌故僧持呈
示而余嗟未稱意與重脩特難其人旣入五羊長千
憨山淸公恩遣在省公戒律凜嚴明理精透辯才無
礙是古大慧覺範之流亞堪任是事因以屬之而公
首肯明年余入賀北走又明年志成公寄示且命以
序余辭而公命無已夫事匪偶然人如有待若茲地
以待大師是靈山聖祖妙合不違茲志以待淸公是
異蹟名僧相期不爽乃以茲序命余不知淸公奚取
焉因其命終不可謝而敬序以此余入嶺表在萬曆
丁酉別淸公以戊戌志成在
在甲辰云
賜進士出身雲南布政使司左參議前廣東按察司
僉事古剡周汝登撰
粵自禹功吿成山川久奠而曹溪
之名至智藥始著
佛入中國以後閱二十七世
初祖東來更六傳而爲
盧祖方應百七十年之讖再造寶林
又千餘年
憨大師力闡南宗爰修通志豈非
荷道得人則地靈協應而盛衰興
廢之故胥有天焉以主之哉攷之
紀載代起道塲建制不一
熙朝御
特簡
平藩底定海國偉伐用懋帶礪申盟
少保公濟美光前壎箎唱和時駐霓
旌皈依淨土古今未盡毅然鼎新
制府少司馬金公風行政速百粵澄
淸
大中丞劉公虛懷樂善吏戢民懷曁
諸臺使眷懷方丈妙選總持遂迎
雪公專攝寺主予承乏斯土躬詣
祖庭瞻禮之餘應接不暇留止宿
始識雪公眉宇淸癯蘊藉鶴立不
羣依依別去歸檢舊志將以折衷
及展卷而斷簡殘編蕪穢特甚因
屬雪公亟爲校輯不兩月以成書
見貽予受而卒業疑義頓析今其
篇中首攬形勢崇始基也次列規
模擧大綱也而源流人物次之弘
正法愼傳心也而王臣勑銘名流
詞翰又次之廣調護尊表章也庶
見名山重開面目不特領要足供
臥遊矣葢雪公爲
右齋黃先生里人又爲
木陳和尙高座木和尙
詔入對因事納忠多所啓沃觀其語錄
可佐史材雪公時在記室天下事
洞若觀火是書之成芟繁就簡節
解支分類皆運以斧斤而神明其
意眞
盧祖功臣也而 憨公遺訓若養人
材治
出深省羣蒙尤願擧而力行俾從
前締造之艱難後此維持之堅苦
傳諸厥躬永永無間將人事旣定
亦能勝天何況坐具常浮香泉更
湧此際因緣正同水乳耶予以凢
材樂窺蘊義幸附不朽地主分榮
獨是曹溪僅一隅之勝耳郡領六
邑凡夫風俗貞邪戶口盈縮以及
山水靈奇賢人隱見久厪博採未
得舊聞是在諸君子網羅故乘相
與有成母俾通志一書獨擅千古
予固有厚望焉
康熙十年歲次辛亥孟冬朔四日知
韶州府事前湖廣等處提刑按察
使三韓馬元頓首撰
單傳直指之道謂肇自
初祖西來此未取吾儒之說而深究
之矣凡知生知性朝聞夕可皆宗
門之妙旨人自習焉不察耳初祖
遊梁時佛法流東已五百年此來
惟剗除二病其一以有爲福德當
佛法者故答梁武造寺度僧之問
曰實無功德其一以有所得心爲
佛法者故答聖諦第一義之問曰
廓然無聖墮此二見何有吾宗若
世儒之蔽但依傍四端影響作活
計稍涉蘊粵輙詆爲虛無噫微言
絕學千聖同源豈儒家者流僅訓
詁修
室六傳是爲
六祖實惟唐之中葉祖以新州樵子
得黃梅心印大庾一鉢力擧不勝
此一異也隱獵人隊中十八年人
無知者迨風旛問答逗漏機緘遂
四衆歸誠人天作範曹溪一袈裟
地覆谷彌山又一異也其根柢所
存有不可以智知不可以識識者
以尋常之思擬而測至人之應迹
豈非取螢火以焚須彌者哉再傳
而至大寂九十三賢一時並出於
是五宗派列枝枝葉葉遍地兒孫
矣曹溪一渧遂與洙泗同流夫豈
偶歟曹溪之有通志自
憨大師始也斯時曹谿中落裨販
軰攘竊其間大師奉旨戍粵得以
中興祖庭僉謂天幸平湖
公曁具區石簣諸賢頂背相望皆
海內弁冕一皆以導揚佛法爲
任實左右之而憨山之道益光憨
山之道曹溪之道也今距其時七
十餘載完者以
生
賢王以底定
國家之餘力而金湯大法垣墉墍塗庶
幾復還舊觀矣
太守馬公曰寺成而志容緩諸則
以屬之 住持雪公雪公者濟宗
之嫡嗣雪公之道憨山之道也予
之守端也新爲屬得近光其鄕方
厚自幸適志成而 馬公以其序
命旣不獲辭竊維茲之羣力畢赴
或亦馮陸諸君子乘願而來使後
先輝映者乎予何足以知之則以
吿之吾徒之虛無其道者曰曹溪
之道吾儒之道也讀是志者幸取
吾儒之說而深究之庶不河漢乎
其言矣
康熙十一年仲夏
賜進士出身知肇慶府事前兵部職方
淸吏司郞中毘陵史樹駿序
卷首
圖志
凡例
卷一
山川形勢第一
山
峰
嶺
石
泉
水
井
古蹟
降龍塔
伏虎亭
拜石
坐石
避難石
腰石
飛錫橋
招隱巖
卓錫泉
花果院
亞
𠎣 墳亞
𠎣 祠曹侯村
雪濤泉
建制規模第二
附香火供奉 殿
堂
塔
樓
閣
廚
庫
門
菴
廟
亭
院
橋
塔幢
塔院
卷二
道脉源流第三
傳燈人物第四
繼席宗匠第五
附住持 過化 佛法提綱第六
附激揚 上堂
機緣
卷三
王臣外護第七
之上 勑
錫典
序
碑記
王臣外護第七
之中 序
文
碑記
卷四
碑記
引
卷五
塔記
碑銘
銘
跋
塔銘
疏
啓
卷六
王臣外護第七
之末 書
實錄
法語
偈
傳贊
贊附
卷七
品題詞翰第八
詩
卷八
詩
巡撫廣東都察院劉 仝鑒定
廣東等處承宣布政使司徐
諱 炟符嵎氏 廣東等處提刑按察使司佟
諱 養鉅修庵氏 督糧道管 通省民屯料價叅議徐諱 養仁浩存氏 分巡廣肇南部道副使趙
諱 廷標我文氏 提督通省學政僉事沈
諱 令式雲中氏 通省鹽驛道兼管水 利按察司僉事王諱 令仲錫氏 仝較正
舊志穪 南華寺 及考累代建制之額遠從梁唐開
創則曰寶林其次則曰中興又曰法泉皆有制勑
分明其南華之名考舊志爲宋太祖開寶元年勑
額其勑制別無可考今南華獨與曹溪並著志曹
谿者從山也擧山而建制備矣故以名志自梁唐迄今上下千載中間興廢不一而高下坎
壈悉依成跡殊無大觀今
平藩重新興建不僅踵事增華而且恢局崇基視
昔規制更加弘敞自古及今于斯爲盛崇功念德
人有同心故志中表揚不厭詳悉舊但穪 南華寺 志今以通志言之者葢曹谿爲天
下禪宗本源之地若洙泗云況山水皆無異西天
故其所取不獨區區尺寸之地所記又不止目前
變幻山水而已 今志意取中國率土之形由崑崙
發源山從東走水自西來而禪家道脉亦自西而
至故遠取禪源自七佛始以至釋迦所傳西天四
七東土二三散於四海列爲五宗其事雖不覈而
意實相通故其志不在山水而在道脉故曰通志舊志叢錯不次雖經重修頗有節目復煩雜失序
舊依壇經列爲十品殊非志體今僅標其八所貴
從類簡要以便展閱若拘文牽義固所不取舊志先山形次道脉而建制居末今改第二使道
脉人物次第聯屬於義甚愜且無重複之譏至沿
革一品不宜另立今附建制之下曰開山緣起義
類相從考証尤便舊志本指重在道統相傳故得法弟子但以靑原
南嶽附傳殊失通志本義今悉依名數次第臚列
庶知祖師門下得人之盛祖師忘軀爲法開此叢社所欲後昆相繼揚化令
法久住非僅爲崇奉香火計也自唐宋迄今主斯
席者僅十有五人雖化緣各有所在然舊志不宜
遺失今依燈籍年代記載幷繫陞堂法語使知千
年祖席代有嗣人此山志第一要典故特標繼席
提綱二目帝王制勑文章俱修同科不敢編入臣部者隆在
三也餘先分類次後順時代久近詩則年代爵里
或無考據不敢臆定姑依舊志編集至檄諭等文
詞不雅馴以及田畝供奉典職之屬另立末卷存
山備考舊志著作皆出前軰手筆今已更番改制中間叙
論可存者述之不可存者刪之畧者詳之未備者
增益之皆叅訂端確雖未能綜博無遺然已頗成
一家言矣獨有其名而亡其跡者閱之徒亂人意
必削去曹谿一袈裟地瘠田數頃外別無他產非若海內
名山勝壤多出奇果良藥之物近有山鄕市利細
民每遇梨李熟時輙競衒于城市曰此曹溪果也
買者亦以爲佛地佳品重價酬之率以爲常莫有
辯者至山茶歲可出數百觔僅足充寺衆歲時之
需而貧而嗇者多節用以易錢以應追呼萬一之
急其實色香味俱不能佳而舊志土產稱茶絕香
美擅名嶺南此亦就地言物耳若較之陽羨武夷
則不啻軒于擬芝蘭矣今故刪去憨大師中興曹溪一叚因緣讀之字字是血字字
是淚非秉承大堅固力大行願海不及此原備載
夢遊集第二十卷但文詞浩繁罕能徧覽且山中
諸僧多力不能得此書雖口口相傳若無考據久
必湮滅今摘其最要者十則著于六卷使知當日
一片苦心一目燎然此老志願甚堅必與祖庭相
終始則實錄畧當爲左券 矣
府城南六十里曹谿在焉谿上流爲
六祖大鑒禪師駐錫之所千山圍繞覺路頓開一水
瀠洄迷津普渡洵曲江無雙福地爲嶺南第一
禪林宜乎紀勝者所必錄也有通志八卷具法
門之宗旨著山川之靈異綜百氏之菁華圖經
所不及詳邑乘莫能悉載擇精採博成此大觀
手是編者固不必過水口溯溪流樹指栴檀花
尋薝蔔神遊目寓恍置身於寶林香水間矣夫
以法寶南來遂闢斯境瞿曇西種半出是溪仰
奇異者奚啻千萬人託淵源者豈止五百輩苟
不藉遺篇爲流覽奉往簡以宣揚
謫儋崖一勺之甘焉在僧智藥非親經濛
天之水何來通志一書曷云能少無如鐫刊已
久梨棗飄殘歲月旣多竹蒲彫盡試問南宗之
勝蹟不幾與當年衣缽寂然無聞耶爲嘆惜者
久之爰蒐訪再三於友人處得家藏舊本雖中
多剝蝕幸卷帙尙完借錄成抄重加校對補殘
正僞然後開雕其編次卷數一遵原刻工竣裝
訂翻閱一過覺本來面目復見人間類拂拭之
方新仍菩提之是證我
祖師見之其亦許以爲美乎
大淸道光十六年歲次丙申冬月上浣曲邑貢
生劉學禮修五氏重刊謹跋
經云一切世界草芥微塵因心成體易曰乾坤立而
易行乎其中矣是知大地山河皆吾圓妙明心之所
融結但鍾氣厚薄而質有精粗故山水不在高深而
僊靈是托托之久近在脉之淺深如心結爲形而有
貴賤之差是以吾
佛降神迦毘托靈鷲以棲焉此自然之形勢也按輿
圖天竺有五當贍部之心北則水自星宿河源出積
石穿龍門入華夏天垂一線遶洛陽而東注於海葢
夷志所穪葱嶺之東地方萬里名赤縣神州故彼目
此爲震旦亦云支那司馬遷云中國名山有七而五
嶽爲尊山自崑崙發源走關中屹立太華枕河流而
鎭西極首首陽而終天南故古之
嶽蹲踞渾源拱揖五臺故曼殊常住萬聖攸歸嵩少
雄峙中州走大梁截河流湧泰山纏洙泗而產孔氏
七十之子家焉南嶽負終南而跨荆湘蜿蜒迤東至
庾嶺而分三
廬中則甌越翔武夷過天台靈隱而窮普陀南則張
爲全粵而盡羅浮其曹溪適居其心焉曹溪北去韶
州五十里南去廣州七百里界淸遠翁源之間背武
夷而面南嶽左二羅而右庾嶺湞桂相交西來衆河
帶其前牂牁蒼梧東注三水鎖其左環大海而披五
嶺躔鶉尾而接斗牛誠山水之奧區乾坤之靈宅也
寺居河北去濛
嶺分脉飛揚磅礡不遠數百里至攸嶺西北行四十
里許融結寶山頂開帳特出大象嶺乃轉一山端聳
寺後悠然結局左麓寬展而右緊抱宛如象鼻之捲
其餘支四折而盡於小象嶺二水合處爐峰高起爲
朝山左右羅漢諸峰聯絡絫拱以漸而殺東西列嶂
周迴環抱曹溪遶其前
折而西流可五里許馬鞍石寶二山對若捍門然又
流十里許至虎榜山與湞江會形勢奇秀風氣綿密
宛若布蓮華而峩天冠眞東南之勝槩英華之蘊結
居然一聖道塲也故梁天監初西竺智藥三藏自南
海經曹溪口掬水飮之香美異常謂其徒曰此水與
西天之水無別源上必有勝地乃遡流而上至曹侯
村顧山水迴環峰巒奇秀嘆曰宛如西天寶林也因
謂居民曰可於此山建一梵刹一百六十年後當有
法寶於此演化此其天地鍾靈形氣凝聚故曰靈之
爲靈久矣豈偶然哉故著山川形勢第一
自庾嶺分脉蜿蜒磅礡不遠數百里融結
寶林故爾奇特
古名大安山寺正南朝山也狀如香爐
寺正南與香爐羅漢諸峰相連上有二石
一仰一俯圓整相合狀類鉢盂
在寺西北八里怪石卓地高數十丈絕頂
一石儼如馬鞍曹溪水出其下
在寺西十里卽曹溪滙合湞江處
昔黃巢破嶺南寇至寺毀大鑒左指一節
持去至此山忽黃霧四塞軍行失道隨送還寺禮
謝而去指節後餙以銀爲盜所竊僧追至江盜俱
溺水而死
寺正南諸峰磊落有如羅漢環拱之狀
寺之主山也自寶山演迤而來勢正形昂坡
陀蹲伏眞若白象駝經負寶之狀故名
坐鎭四隅爲祖師袈裟定界
在寺東十五里二峰插天尖如狗耳故俗
名之
在寺東五里據曹溪上流狀如伏犀又如
灔澦堆中截水口分左右流漩洄而下石
可測水瀉入如吸每將雨時有巨魚數十頭浮水
面不知所從及柴木沒入亦罔知去處或云出招
隱巖下因知巖竇直通招隱又巖水噴射自下騰
上聲吼如雷故名龍門又峽口一石偃蹇數丈水
浮石面宛如龍臥故又名臥龍石鎭水口城隍廟
在鎖龍石上萬曆二十三年住持法閏重建
在寺西水尾當水口之衝
出象嶺頭石下每遇卓錫泉脉枯澁寺僧
持祖衣拜叩石穴泉遂通流因而名之
發源於狗耳嶺西流二十里經曹侯村故
名曹溪盤遶寺門折而北流復折而東與
發源於木坪蒼村經北天王嶺合曹溪由
虎榜山入湞江
在毘盧殿右
在羅漢樓前
在西廊殿脚
舊經云寺有潭龍常出沒其間觸撓林木
一日現形甚巨波濤洶湧雲霧陰翳徒衆皆懼師
叱之曰汝能大而不能小若爲神龍當能變化其
龍忽沒俄頃現小身躍出潭面師以鉢舀之不能
動持鉢歸堂說法龍遂脫骨而去長可七寸首尾
角足皆具留傳寺門師遂以土石堙其潭今殿前
左側有鐵塔鎭處是也至正
遂失今殿基卽潭也
寺後林木深阻猛虎據之貽患遠近元住
持僧首衆說法虎皆馴伏因建此亭在龍王井前
康熙二年監院可相重修韶州太守趙公霖吉記
在寺北天王嶺前古記祖師於此拜佛膝
尙在
在象山之麓祖師喜翫山水常日打坐石上
痕蹟尙在
在寺南五里三石品列其中獨巨師居寶
林九月忽然心動預知惡黨尋害遁于前山惡黨
果至遂縱火焚草木師隱身挨入石中得免石色
紅紫深二三尺宛如一龕舊經云今有師趺坐膝
經云師往黃梅禮五祖應對契旨恐人害之
着槽厰去後五祖至碓房見師腰石舂米語曰求
道之人當如是乎龍朔元年師受衣鉢南歸石留
黃梅上刻龍朔元年盧居士誌八字至明嘉靖年
間韶州有仕於黃梅者遂持歸曹溪今存焉
寺後伏虎亭下有石橋相傳祖師望雲於
此慨然嘆曰予親隴在南而錫駐於此因名橋上
有亭侶梅陳公扁曰洗心
在寺西十里有巨石卓起高十數丈其半
有巖郡志能禪師常隱居於此後僧卽巖中祀師
父母提刑耿南仲大書招隱二字刻於石督學周
公有詩
在寺後一里許師欲浣所授衣苦無美泉
因見寺後山林鬱茂瑞氣盤旋師振錫卓地泉應
手而出乃跪膝浣衣石上至今流溢香美甚宜瀹
茶東坡有銘先是憨大師龕爲強者移往匡廬泉
忽竭及師龕還山溢流如故又崇禎癸未八月復
竭至甲申歲適吉水李公日宣入山禮祖率衆禱
之水復流公有詩幷記甚悉至
淸康熙四年泉復涸越丁未春 俺達尙公隨
王入山謁祖歷探古蹟見泉竭草荒嗟嘆久之乃
顧謂衆曰吾當爲師卓一錫也仍默禱之泉復濆
湧有盛他時是則盈虛消長之故山靈亦若有待
其人不然何感通之神若是也
祖師遊境內山水勝處輙憇止遂成蘭若
十三所隸籍寺門一興雲寺居庫前一
石寶坪一當林寺居曹岡一寶興寺居演山顯村
一高泉寺居
楊梅田頭山一靈山寺居雙石嶺尾卽虎榜山水
口一厚峰寺居譚田頭卽高陂角一鬱林寺居其
田一
納香米一十二石今俱久廢惜無有復者
師至曹溪寶林時從學者數百人堂
宇湫隘不足容遂謁里人陳亞仙曰老僧欲就檀
樾乞坐具地得不仙曰和尙坐具幾許濶祖出具
示之亞仙唯然祖以坐具一展盡罩曹溪四境亞
仙曰和尙法力廣大此地無不奉承但吾高祖墳
墓並在此地他日造塔幸望存留餘願盡捨永爲
寶坊至今塔後一墓完整題曰陳亞仙祖墓
在曹溪門左
魏武帝玄孫曹叔良所居今相公橋左王
宅園是也
出寶葢山下從地濆湧味殊甘冽舊爲祖
師玩憇處監院可相築精舍面泉而居號爲幽勝
山初未有名因魏武玄孫曹叔良避地居此以
姓名村而水自東遶山而西經村下故稱曹溪
按梁天監初西域智藥三藏航海而來初登五
羊至
跋陀三藏所建戒壇之前
年當有肉身菩薩於此樹下開演大乘度人無
量及自南海至曹溪口掬水飮之香美異常謂
其徒曰此水與西天之水無異源上必有勝地
堪爲蘭若乃遡流窮源至此四顧山水迴合峰
巒竒秀嘆曰宛如西天寶林山也因謂居民曰
可於此山建一梵刹一百六十年後當有無上
法寶於此演化得道者如林宜號寶林時韶州
牧侯敬中以其言表聞上可其請賜額曰寶林
遂成梵宮落成於梁天監三年戊申實此山開
創之始也自梁天監元年丙午至
元年丙子得一百七十年應智藥三藏之
隋末寺罹兵火遂廢至唐龍朔元年師自黃梅
得法南歸曹溪人無知者有尼名無盡藏者乃
韶州高士劉志畧之姑也畧與師舊相善尼常
誦
字祖曰字卽不識義卽請問尼曰字尙不識曷
能會義祖曰諸佛妙理非關文字尼驚異之遍
吿鄕里耆德競來瞻禮於是居民曹叔良等率
衆遂於寶林故址建營梵宇延祖居之四衆雲
集俄成寶坊此寺之中興也師居九越月因被
惡黨尋逐乃隱於四會避難於獵人隊中凡經
一十五載至儀鳳元年師于廣州
樹下薙髮登壇受具復歸寶林大開東山之道
時荆州通應律師曁徒數百人亦依師住師覩
其堂宇湫隘不足容衆欲廣之而寺前後左右
具地得否亞仙曰和尙坐具幾許濶師出示之
亞仙唯然師以坐具一展盡罩曹溪四境四天
王現身坐鎭四隅亞仙曰也知和尙法力廣大
但吾高祖墳墓並在於此他日營建冀望存留
餘願盡捨永爲寶坊然此地乃生龍白象來脉
只可平天不可平地遂捨之竟成大法社焉此
寺之 成也師禪悅之暇遊境內山水勝處輒
憇止遂成蘭若一十三所茲寶林爲主刹焉中
宗神龍元年遣內侍薛簡馳詔迎師不起乃賜
磨衲袈裟絹五百疋寶鉢一口十二月十九日
勑改爲
爲國恩寺開元元年癸丑八月三日師化于國
恩十一月十三日遷神龕歸於曹溪明年七月
二十五日入塔韶州奏聞奉勑
至憲宗元和七年賜
照宋太祖開寶初王師平南海劉氏殘兵作梗
祖之塔廟鞠爲煨燼而眞身爲守塔僧保護一
無所損有制擧備功未竟賜名南華禪寺會太
宗卽位太平興國元年詔新師塔七層加諡大
鑒眞空禪師塔曰大平興國之塔仁宗天聖十
年加諡大鑒眞空普覺禪師神宗加諡大鑒眞
空普覺圓明禪師本府復興事跡具載元獻公
晏殊碑記碑燬文無所考歷元至明代成化三
年重修乃今復逢
平藩重新興建千百年名山祖席始開生靣此
其興廢沿革之大指也其他備乎建制云
原夫法身非相佛體無依法本無住豈以色相莊嚴
而爲佛土者乎經云佛子住此地卽是佛受用故世
尊與天帝行次偶指其地云此處宜建梵刹天帝卽
拈一莖草云建梵刹竟是知從上佛祖弘揚此道信
手拈來隨處便用何地而非道塲何作而非佛事又
豈可以莊嚴壯麗雕金鏤彩巍峩宮殿而後方爲道
塲耶雖然實際理地不立一塵今事門頭不捨一法
故華嚴全彰法界而廣大精密妙寶莊嚴重重無盡
以爲毘盧遮那如來報身境界是則娑婆穢土土木
瓦石縱極盡神工肉眼取相亦化身邊事耳故佛住
世時給孤長者欲於
園建精舍以延之此西域衆僧安居之始也寺乃中
國古制天子九寺之名而西竺僅稱精舍或蘭若焉
爰自漢永平年梵師摩騰自西而來届於洛陽自是
佛法始入中國天子乃館僧於鴻臚久之乃別建精
舍安居於京城之西門外以延摩騰以白馬
爲名曰
盛行於晉宋齊梁陳隋至唐益盛於是乎琳宮紺宇
棋布星分遍滿寰區列刹雲標烟火相望無論名山
勝境卽王城里巷平原廣墅在在有之然建立其地
必以靈住持其人必以聖葢三寶托像以弘法聖人
神道以設敎殆非徒安居溫飽爲事也是故上至天
子下及黎庶凡皈心願崇其敎者靡不效布金之遺
事顧此曹溪始顯名於智藥其地固已靈矣且曰必
有肉身菩薩於中說法而其人必聖焉遠自牧侯開
基於梁氏重建於唐朝而六祖應
朝特簡
平藩秉大願力煥然鼎新則靈之又靈聖之又聖夫
豈小緣其始建寶林之制不可考而重建之規模亦
不可考按今之所可睹記者胲而存焉其制分爲二
區其正區則大雄寶殿爲刹主其左臂則祖師殿以
當正脉今
平藩用形家言以舊殿厥制弗稱乃改建大殿後而
舊殿前陛卽所謂陳亞仙之祖墳在焉雖屢更建置
不忍泯其跡者所欲示布施福德與佛法祖道其悠
久也其舊祖殿之右原爲御經閣卽今新祖殿地閣
前左右列御碑亭亭前爲大雄寶殿其基卽古龍潭
也六祖降其龍乃塡其潭而爲殿實亦天龍獻此以
永作聖道塲地殿之左尙有鐵塔以鎭壓者葢標志
也又前爲羅漢樓樓下列四天王像葢卽古制山門
也大雄殿之左歷說法堂東角爲普
爲南廊又前折而左皆僧寮大雄殿之右爲西廊亦
僧寮前折而左爲南廊此正區也祖師殿之前陛卽
亞仙祖墓殿前爲寶塔塔前爲諸天殿祖師殿之左
爲住持方丈前爲本來堂說法堂又前爲禪堂堂之
右爲
之東爲護法堂堂之側爲觀音殿西向護法堂之前
東廊爲香積厨亦皆西向此左區也祖師殿之後爲
蘇程菴又左後爲飛錫橋爲伏虎亭卓錫泉東坡有
泉銘在焉亭後爲龍王亭亭後卽主山所謂生龍白
象之來脉也其正區羅漢樓之前爲寶林門又前爲
曹溪門爲挹翠亭最前爲曹溪古渡亭亭前卽曹溪
挹翠亭之東爲觀音橋又東爲東來橋通翁源路挹
翠亭之西爲西來橋又西爲飮香亭通曲江路其山
勢宏敞苐寺宇經畫非出一時一手故高下相因縱
橫間錯而僧寮亦參差不一但沿襲旣久率難更置
若準之古制規模殊無大觀今姑按舊志次其創建
年代如左
卽三寶殿也大德十年建正德間僧淸潔
圓通重修
平藩重新興建綠瓦朱楹金壁交光掩映雲日視
前制更加宏麗殿前古栢二株爲祖師手植物扶
踈直上數丈餘無旁支曲幹至極頂乃作盤虬翔
鳥之勢見者莫不竦然起敬先是殿前坑窪勢如
涸潭而羅漢樓尤深陷丈餘憨大師有志塡築而
未果今俱以次塡平爽塏宏敞遂成壯觀克副前
賢佑啓後哲非
王願力廣弘能有此乎
在大殿後原藏經閣地
平藩新建其壯麗莊嚴視佛殿所存庫法寶有
傳法信衣一襲
九條金鏤其締乃白 㲲 豈所謂屈眴布耶 鉢盂一個
謂魏提學擊碎金漆固惟露一片約寸許非銅鐵瓦石盖四天王所獻如來者 鐵錫杖一枝 瑪瑙數珠一串
響鞋一隻
此三物乃三寶太監所供 墜腰石一塊
原在黃梅嘉靖間移至曹溪有鎸欵志可考 袈裟玉環二
又白玉環一綠玉環一金環一皆上方所賜物 唐武則天勑書一道
梵書有寶五顆半天順間鎻南嶺占巴藏卜國師譯 元免差勑一道
梵書墨跡如新天順八年慈濟國師鎻南嶺占巴藏卜譯 金書孔雀經一道
元延祐四年賜 金書法華經二部
一太監蕭福江一太監凌法意俱宣德年施 金書大字華嚴經一部
金書小字華嚴經一部
俱天順年間欽賜 無盡燈一盞
成化年間賜
卽信具樓衣鉢所藏也師入塔後因孝子
取首事覺乃遷於樓以便居守今改爲殿弘治三
年住持僧惠淳重建侍郞李嗣記嘉靖十六年寺
僧太倉圓通重建府學訓導鄧泮記
奉達磨以來諸祖像正統間建景泰間修
宋嘉熙元年建景泰間修淸康熙二年方
國龍感觀音應夢重修有碑記其事
宋嘉熙三年建嘉靖八年住持圓璽修南
安府知府何文邦記
在舊祖殿兩廡延祐四年建成化間修嘉
靖三十二年住持悟環重修
在生祠後
政和八年建康定二年郡人余靖記正德
三年住持如靖重建郡人知縣王璉記
乾道間建嘉靖十八年住持悟全重修順
治庚子年心炤禪師復修韶司李洪琮記
成化十三年僧崇曉建原有石刻祖像萬
曆元年住持了頎重建郡人通判吳穆記本府舒
公改行臺遷像于二賢閣下本府謝公又改曰不
二門今俱撤去仍爲本來
政和間建弘治間僧文瑞重修嘉靖
本府知府陳大綸重建萬曆二十二年寺僧重修
至萬曆年間憨大師重修爲華嚴堂訓習學者
在禪堂右元豐三年建成化間修
唐儀鳳間建歷朝賜額見外護志成化十
三年重建僧道深記正德十一年住持僧智漢修
嘉靖二十七年住持僧淨
寶記淸順治戊子釋福恩眞修重修
下有四天王像成化十年住持惠勉修邑
人蕭韶記嘉靖十四年住持眞滿建大理寺副金
山記萬曆七年巡察使龔公懋賢金書額曰南海
西天今與殿俱重修軒豁嚴麗特異舊制
上懸銅鍾重數千斤擊之聲聞四十里下
有觀音像大德五年住持法脉建永樂六年住持
觀意修嘉靖三十六年住持廣粢重修郡人寺丞
吳世寶記今改建在羅漢閣前左
下亦有觀音像與鍾樓對峙二樓原翼說
法堂大德五年建嘉靖九年住持眞圓修府學敎
授陳一貫記萬曆二年住持海袖如用性愇惠宣
重修有記今與鍾樓俱改建配佛殿兩傍羅漢閣
前右
在禪堂左廊唐時建宋元俱重修正德間
本寺僧圓璧重建奉監齋神像有大竈銅鍋重可
數百斤至元四年置今鉉上鑄字尙存
寶慶元年住持閑雲建進士侯安石記今
久廢
寶慶元年住持惠照建鎭軍節度推官張
茲儀記今久廢
淳熙九年提擧茶鹽市舶司建有碑今廢
嘉靖十三年僧太倉修今重修
有二金剛像嘉靖二十四年住持淨琛修
崇禎六年住持宗政眞馮子欽三人重修
今重修自曹谿門內歷寶林羅漢三門夾道皆古
樹盤礡蒼鬱茂密蔽虧雲日葢自有寺以來卽有
此樹游憇多作淸涼極樂之思是山門第一勝景
菴
嘉靖二十五年改二賢閣誤謂程明道蘇
東坡論道於此結菴故以爲名查東坡集中程乃
程德孺非程明道也今改正詳余公大成碑文
各居四隅卽壇經四天王現身處也原
各有廟存焉今南廟廢
明孝皇御製壇經法寶序刻石于上嘉靖
二十一年住持悟全建知府符錫書刻先立於祖
庭前萬曆二十一年戶長僧積昌正華妙傳超言
智鰲眞權性憲法泉重建移置于經閣左右兩翼
復建坊于前江西提學甘雨書何塵界扁于外監
察御史南海王學曾書瞻天語扁于內今亭久廢
獨碑存焉
萬曆元年
卽龍王廟也隆慶五年住持悟全淨琛戶
長僧如積改建康熙丁未年
俺達公重修
宋蘇軾立永樂間重建萬曆二十一年住
持法閏子賢復建應天府府尹游季勳記今廢
嘉靖三十四年本府通判戴有孚建
今廢
亦名茶亭住僧伺接上官於此嘉靖二十
六年僧明紀智綱重修今廢
以上三亭俱山門外舊蹟可收溪山勝槩停
望饒有佳致似不宜久廢是有望于外護君子
在曹溪門右凡進香至者在此更衣明天
啓七年僧方覺募建
在挹翠東萬曆七年住持應頎修
卽三相公祠唐端拱二年建乃塑唐薛簡
在觀音橋東端拱二年建嘉靖間本寮僧
重修
在寺東數里
在寺西南二里
在觀音橋東
以上在憨山塔院左
在寺左天峙岡去寺二里而近鼎
建于天啓三年癸亥有錢宗伯謙益碑銘一道至
淸康熙七年戊申少保尙公自省中延院主成已
重修門逕迂迴修篁交蔭轉折數十步至院門門
內爲大師眞身堂堂後爲樓樓上奉毘盧佛左準
提王右觀音大士院前左爲尙公祠院右爲廚庫
庖湢諸寮前爲涼亭額曰別一天軒窓四豁嚴淨
絕塵所可撫而狎者惟蒼松翠竹異草名花尤稱
幽勝
先是塔院右路狹小難通車馬院主成已募
翁源令翟公延棋捐俸買本寺僧體慈能持等山
門前田一帶左改爲路右爲菜圃爲塔院永遠之
業內外規模始稱完美矣
在花果園後
香火供奉乃贍僧之產所以保持叢林衛護道業非
徒豐美之謂也吾
佛世尊降跡同塵逐日領衆持鉢入城次第乞食無
分貴賤貧富我以等心而化令彼以等心而施意在
折
非所以求利養滋貪痴也其常住之需葢佛住世時
爲老病比丘不能行乞者設其供奉之法葢亦起自
西域佛滅度後天竺國王割儲以供那蘭陀寺而我
東土始于晉宋齊梁之代名公碩士捨宅爲寺在在
有之至若捨田爲常住則極盛于唐以及宋元歷代
帝王崇尙三寶往往賜田以供香火或后妃宰官士
庶之有善信者咸樂爲之施如中州之香嚴諸山鉅
刹類皆若此至明聖祖混一海宇擧萬彙而綱維之
其設敎也詳且密故開國諸大名刹皆以籍沒元臣
之田盡令歸寺爲香火資如南都之天界靈谷諸山
是已然其始也僧寺賴之以豐且安今也寺僧亦因
之以貧且累若曹溪之田是已考舊志曹溪之田葢
始於曹叔良而廣於陳亞
施錢三百萬買得新會水口洲小砂洲褁肚坦菱角
洲上月峯洲下月峯洲謝良善施翁源縣太平庄田
劉鋹妻施補鉢庄田及累年春秋二會十方聚會檀
越所施供奉
祖師香燈之需貯之庫藏節縮而置爲田土以爲永
久者其心固
勢豪吞噉兼幷者有之故其僧因田而忘本業墮於
流俗今則入於編氓雜於皁隸較之
而破敎傷風以致官長視爲異物奸徒資爲奇貨招
外侮以辱祖庭塞恣睢以剝脂骨累害百端靡所不
至徬徨四出食不安席求其所以保叢林衛道業其
可得乎惟此未嘗不涕下比以世衰道遠在在皆然
而曹溪之累尤甚仁人君子曾受靈山之囑者於此
寧不動心乎謹以本寺舊施諸庄之存亡衆僧之利
害以紀叢林之興廢故著香火供奉
本寺四山區內東至天王嶺外下七里名社溪南
至天王嶺外下五里名鵞鼻西至天王嶺外下三
里名馬鞍山 高陂角北至天王嶺外𤀤 溪下名紫
笋庄此四至之內約田五十餘頃係
六祖開山乃袈裟所罩陳亞𠎣 所施之祖業也累
代故爲荒地荆榛蔓艸幾不可問識者憫之延至
正統間始遷民韶陽開隴畝以置版籍時有豪民
周氏乘機開懇收入戶籍而亞𠎣 福地盡爲周氏己 業矣所幸天網恢恢祖靈昭昭亞 𠎣 之因不終
昧而周氏族尋亦傾其所開之田本寺衆僧各募
資陸續置買至正德間其天王內地始多半歸寺
而爲各僧己 業其隨田糧差亦僧辦納餘者賴爲
糊口計耳于是先人故物雖歸山門而僧徒從此
永入編氓之例矣然其僧不奔走四方而曹溪不
致丘墟者亦因是也卽其內尙有買未盡者向屬
民產至萬曆初奉例均丈幸執事者令僧買至外
之田易之爰自正統以來百有餘年而天王內地
始得克復均齊方正以全亞𠎣 之本願嗟乎創業
垂統之難亦至於是余向疑此地何故不爲常住
香燈而爲衆僧已 有今予親履其地而探索其情
始知其故特表而出之以俟觀風君子庶知曹溪
香火所以不廢者實有賴於寺僧云
補鉢庄坐落曲江萬善舖舊傳南漢劉鋹妻悞墮
祖鉢缺施此田爲補鉢云其原田二頃七十畝今
丈出田四頃七十九畝有竒納糧十五石三斗五
升有零此租應入常住香燈但其田久爲豪民霸
種其租至薄且又累年拖欠以致本寺稱貸納糧
計其所獲不足以償所費況田甚膏腴惜乎利歸
奸民累及常住殊失當年檀越之本願也倘仁人
君子執政當道一振作之其爲曹溪之惠不啻布
金之功也黃巢庄田八頃一十二畝有竒糧二十六石三升
有零東至礬峝及龍所菴西至金雞峝及楓山頭
此庄田地山塲俱係本寺僧行掌管除納糧外餘
利盡爲常住香燈俗傳黃巢所施妄也巢賊抄掠風雨驟至安得捨田想因田居
黃巢嶺下偶名之耳寄庄翁源縣太平庄土名橫坑桐子鎭原額田四
頃弓丈計六頃糧米十八石三斗有零此田原係
翁源縣善民謝良善所施本寺供應萬曆七年因
遊學林渙私忿建議於本府同知王命爵議厥田
租銀一百二十兩歸一半供賦稅收一半抵曲江
縣蛋戶虛糧于計便會當道報可而布政司且載
之章程充餉矣然逼迫追徵僅完一年而經管之
僧相繼迯竄曲江縣復查議裁革舖兵等項工食
抵補一年餘率多逋負後寺僧超言軰訴諸當道
請倂沒此田以免追徵之累議擬數載訖無定說
最後 察院黃公行府覆議前官以事于兵餉未
易裁免權行六邑議補咸還報不便葢自建議以
來寺田就荒額餉不入而府縣文移幾汙牛矣十
七年秋知府陳公竒謀 蒞任睹僧人纍纍赴訴因謂
同知劉公承範 曰夫僧戶蛋戶均曲江編民也今以
蛋戶逋負之故而算及僧田又不得已而算及六
邑非策之得者遂相與按往牒參輿情上之
督府其畧曰職按南華寺 創建歷有歲年久爲累
代崇祀之所且諸僧皆曲江里長歲輸田糧幾二
百石視編民一體今割六祖常住之田以補蛋戶
虛糧之額本一時權宜之術耳況首尾十年完納
無幾追徵則僧田久荒蠲免則章程已 定此所以
節經行勘幾成不决之議矣竊見府屬含洸厰餘
稅歲可二千金例貯府庫以待不時之需 制府
方昭儉德以惠粵人其所貯稅金苐積之空虛無
用請於內歲支六十兩梓入章程補寺田豁免之
數便奉 制府劉公批曰准豁免原解餉銀仍充
該寺供應以全敬奉
佛祖之盛典其原載章程數准以含洸厰餘稅抵解
仍申布政司支會又奉 察院黃公與諸當道咸
如議報可是役也在當事者固擘畫甚勤然非
制府劉公亦曷能歲捐數十金以復此田乎噫陳
公獨力擔當劉公慨然允諾可謂南華永遠之福
田常住之護法也其復田始末具在王臣外護碑
記章
猫皃庄在天王外田五十二畝有竒糧一石六斗
七升有零土名雷破石在天王外田十四畝有奇糧四斗五
升有零土名企嶺田庄在天王外田八畝七分有奇糧一
斗八升有零土名 𤀤 溪中心壩在天王外田三畝有竒糧九升
七合有零白沙溪在天王內田二十四畝有竒糧七斗八升
有零土名船頭坵在天王內田五畝有奇糧一斗六升
有零鉢盂石在天王內田九畝有奇糧二斗九升有零 新收鄧希謨田九十四畝有奇糧二石八斗九升
有零
石五斗六升零此田俱係常住累年所積續置
以供祖師香燈者除納糧外餘利俱入常住
寄庄新會田九十頃八十畝坐落土名水口洲小
沙洲𮖐 肚胆菱角洲上月峰下月峰洲前田久爲
勢豪侵占其四至坵叚弓步石碑尙存寄庄番南二縣田二十三頃舊屬廣州廨院寺寺
廢倂入光孝寺 今本寺塔主𨔛 年往彼量收稅銀
以助祖殿香油之需
土名小溪田五十畝 土名金剛堆黃塘隊田八畝 土名圓石田五畝
三項田嘉靖二十八年本府撥與韶州通大塔
守塔僧
寺僧庄居一在黃坭塘一在曹溪水尾一在上埧
一在中埧一在下埧一在磨院殊勝園一在觀音
橋一在東象曹源庵一在天子岡一在車頭嶺一
在水頭庄皆十一房僧衆分居以便耕種原名花
果院師遊境內山水勝處輙憇止遂成蘭若十二
所俱有寺名列前山川形勢章相傳祖師盛時每
寺一年納香燈一十二石供養今寺址久廢改作
庵址濛 𣿞 月華寺乃智藥三藏肉身所在葢亦六祖時
重建今無所考先寺居新巡檢司左因毀居民衆
議捨財復移至溪東百餘步小嶺之下前佛殿山
門後祖師肉身殿幷左右廊舍小備南華寺 捨田
若干歲收租銀六兩以供香燈居民陳春捨田若
干歲收租銀三兩以贍僧用萬曆二十五年驛丞
鄭敦初至卽率居民於朔望就寺爲會約明年正
月屯鹽道周公攝南韶過寺瞻師遺像卽令巡檢
李世魁將近寺周圍空地查給本寺時居民侯環
侯大潤大游大浚送出契一紙將附寺山地盡捨
爲常住其契內四至則東至侯環田南至官路河
邊西至古營塲曹養士田北至嶺頭下分水隨令
築圍墻爲界栽植樹本令僧如規看守香火周公
仍爲文刻石以志之嗚 呼曹溪法道賴智藥爲先
倡況肉身與六祖並存宜其與曹溪相爲休戚終
始者也何其寥寥千載寂然無聞今周公一旦而
發揚之豈偶然哉因幷列于志俟後之觀者有以
興感云
古衲和尙
行實備載雲觀察塔記 憨山大師
行實具載錢宗伯塔銘 高工部傳功績備紀大興實緣 融六和尙
憨山門人
梁智藥禪師天監元年自西竺來過曹溪飮水香美
預記一百七十年後當有肉身菩薩來此演法又
開濛裏月華寺往羅浮創寶積寺後來韶又開檀
特靈鷲二寺普通六年應龍王請入海演法神異
莫測
達觀大師
先憨大師到曹谿著有詩偈法語 居士
余集生諱大成崇禎 己 亥問以大中丞被譴入曹谿愍寺衆未知禪學乃往博山延超
塵首座就說法開堂禪期立規矩置田贍衆自此漸知禪學實自公倡始也